實踐神學導論

第一課 實踐神學的發展

課程大綱(實踐神學的發展):

  1. 什麼是「實踐」(praxis)?
  2. 實踐神學 = 教牧神學/應用神學?
  3. 當代實踐神學的發展
    (1)士萊馬赫(Friedrich D. E. Schleiermacher)
    (2)田立克(Paul Tillich)
    (3)雷西(David Tracy)
    (4)布朗寧(Don Browning)
    (5)安德森(Ray Anderson)
  4. 不同神學傳統之實踐神學共同的特色
  1. 福音派實踐神學的特色
    (1)重視聖經文本的權威性
    (2)強調三一上帝的臨在和行動
    (3)對處境的重視源自宣教使命的驅動
    (4)在科際整合(interdisciplinary)上有成長空間
  2. 一個福音派實踐神學的定義
    (1)精簡定義:作主門徒
    (2)完整定義:從門徒群體當下的處境出發,藉著上帝的啟示,在聖靈中以各樣方式察驗基督在此時此地的行動,更新我們的心和行動,以參與在其中,朝向上帝終末的國前進
  • 我自認自己不是個好學者,在實踐神學的學術方面,大概只能做推廣普及的工作,期許為後進鋪好路,讓下一代能用華文教導書寫的實踐神學們有更大的空間發揮。

《視頻講者:石牌信友堂牧師 董家驊牧師》

資料來源:實踐神學導論Youtube頻道,按:本文1-9課全視頻獲董牧師授權製作字幕與公開播映。

第二課 實踐神學的方法

課程大綱(實踐神學的方法):

  1. 指認當下
  2. 探索處境
    (1)處境
     A.敘事維度
     B.義務維度
     C.需要維度
     D.社會生態維度的維度探討
     E.角色維度:角色和角色規範
    (2)處境中的實踐
     A.實踐所蘊含的敘事
     B.實踐所回應的情況
     C.實踐所造成的結果
     D.實踐所培育的德性
  3. 神學反省
    (1)不同神學學科作為聆聽的管道(2)衛斯理四大神學支柱:聖經、傳統、理性、經驗
    (3)聖經的詮釋
    (4)聖經發揮的功能:規條、原則、典範、象徵世界
  1. 神學反省
    (5)以提問聚焦
     A.上帝在這具體處境中做什麼?
     B.教會如何參與上帝的行動中?
     C.聖經中有哪些敘事、典範、原則和規條,能引導我們對當下實踐的想像和回應?
     D.教會傳統中有哪些神學論述可以被展開擴展來回應此議題?
     E.教會歷史中有沒有類似的情況可供我們參考?
  2. 更新實踐
    (1)基督的實踐 Christopraxis
    (2)被改革和持續改革的教會
    (3)更新的三個層次:個人實踐、教會群體、面向社會
    (4)更新的六個面向:認知、情感、行動、人際關係、個人靈性、社會與政治意識
    (5)更新實踐的四個檢驗
     A.上帝優先性的檢驗
     B.連續性的檢驗
     C.方向性的檢驗
     D.務實性的檢驗
    (6)具體作法仍需智慧,需要按部就班地執行!
第三課 後現代多元社會

課程大綱(後現代多元社會):

  1. 前現代:啟蒙運動(18世紀前)
    (1)依賴傳統和接受既有的權威
  2. 現代性:啟蒙運動(18世紀~20世紀中)
    (1)強調主體性原則
    (2)理性主義
    (3)世俗主義
    (4)多元社會:「事實」與「價值」二分
  1. 後現代(歐美)/晚現代(華人社會)
    (1)德里達 「文本以外無一物」:肯定唯獨聖經
    (2)李奧塔「對宏大敘事存疑」:肯定唯獨信心
    (3)傅科 「權力就是知識」:肯定屬靈操練
  2. 多元社會中作為公共真理的基督信仰
    (1)紐畢真對西方世俗社會的批判
    (2)紐畢真教會作為「詮釋福音的群體」
    (3)提摩太・凱勒對使命教會的論述
  • 這一講把過去要花 6 個小時好好講述的內容濃縮成一小時,節奏較快,訊息量較大,很多細節沒辦法好好論述。
  • 這只是一個快速的綜覽,從後/晚現代社會、世俗社會和多元社會三個角度來理解當代社會,以 James K.A. Smith 與三位後現代思想家的互動中做神學反省,並從 Lesslie Newbigin 的洞見來思考教會群體的信仰實踐。
  • 沒有什麼自己的創見,主要是盤整當代西方福音派教會對後現代多元社會的回應。
第四課 媒體與科技社會

課程大綱(媒體與科技社會):

  1. 科技把我們帶到何方?
  2. 科技樂觀派 vs. 科技樂觀派
  3. 科技是中性的?
    (1)Neil Postman
    (2)網絡社會
    (3)Marshall McLuhan
    (4)Paul Levinson
  4. 科技對人類的影響
    (1)互聯網與電子裝置:消失中的界線
    (2)日益分化的同溫層中
    (3)神化人性
  1. 救贖敘事中的科技
  2. 更新的實踐
    (1)意識到科技對我們的影響
    (2)批判性反思我們「如何」使用的科技
    (3)審慎發展使用科技
    (4)主動與真實互動
    (5)以信仰實踐培塑我們的生命
第五課 實踐神學發展的脈絡

課程大綱(實踐神學發展的脈絡):

焦點思考:華人教會在做實踐神學時,如何借鏡實踐神學在歐美發展的過程,避免誤區,並在與歐美實踐神學的對話中,開創新局。

  1. 啟蒙運動與實踐神學
    (1)啟蒙運動與影響
    (2)浪漫主義的回應
    (3)華人教會的借鏡
  2. 現代化社會與實踐神學
    (1)社會的異化
    (2)政府、大型跨國企業和市場經濟
    (3)對教會和神學的影響
    (4)華人教會的借鏡
  1. 工業革命與實踐神學
    (1)結構性社會問題
    (2)對社會處境的回應
    (3)華人教會的借鏡
第六課 實踐神學的模式

課程大綱(實踐神學的模式):

  1. 應用模式
    (1)代表人物
    (2)教牧現場
    (3)模式評估
  2. 關聯模式
    (1)代表人物
    (2)教牧現場
    (3)模式評估
  1. 詮釋模式
    (1)代表人物
    (2)教牧現場
    (3)模式評估
  2. 神學/德性模式
    (1)代表人物
    (2)教牧現場
    (3)模式評估
  3. 最佳模式?!
  1. 應用模式
  2. 關聯模式
  3. 詮釋模式
  4. 德性模式

當代實踐神學在十九世紀的德語世界開始發展,最初是為了回應現代世界的危機,而在二十世紀進入英語世界(美國和英國),期間實踐神學也經歷了幾次重大的典範變遷(paradigm shifts),我以四種模式來表達,並簡略介紹四種模式、各自的代表人物和潛在的優缺點。

透過不同模式的比較,我們可以看到每個模式的優缺點,擴大視野,避免以偏概全,並使我們在自己習慣的模式之外,吸收其他模式的優點,修正自身模式的潛在缺點。

在現代社會中成長的我,所接收的教育基本上是以「應用模式」來理解實踐,但我愈來愈傾向「德性模式」,輔以「關聯模式」和「詮釋模式」。

第七課 群體中做神學

課程大綱(群體中做神學):

  1. 挑戰
    (1)家長式領導
    (2)扣帽子貼標籤文化
    (3)現代社會個人主義
  2. 框架
  3. 認知論的再思
    (1)實證主義(Positivism)
    (2)建構主義(Constructivism)
    (3)實用主義(Pragmatism)
    (4)後實證主義(Post-positivism)
  1. 對話的基礎
    (1)三一上帝的形象
    (2)信任
  2. 對話的必要性
  3. 對話的三層次
  4. 培養對話的素養
第八課 華人教會/福音主義/實踐神學

第九課 實踐神學與實證研究

教研光鹽網

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